中国医学与中国哲学
老师们，同学们，我今天非常高兴，这是我第一次来到爱尔兰。当接到都柏林大学孔子学院邀请时，他们给了我一个非常困难的任务：让我来定讲什么。为什么困难呢？我只知道我懂得什么，不懂得什么。刚好前几天在伦敦参加了《生态文明与人类健康论坛》，于是在路上时满脑子都是生态文明，都是人类健康。就在20分钟前，我与爱尔兰前总理Mary Robinson仍然就生态文明交流想法。所以我想，就讲中医吧。
在当今复杂的宏观生态环境下，我们必须要了解中医；此外，UCD孔子学院提供汉语教学，满足西方人对中国文化的需求，也应该介绍一些中医与中医文化。
现在，人类健康正在受到世界人民的重视。无论在发达国家还是发展中国家，人们都在面临着不同程度的健康与寿命问题。可是人类健康，不断受到生态恶化的挑战，无论是中医和西医都需要面对并解决其中产生的诸多问题。
所以说，我们的命运都是一样的，应该联手，互相学习，共同探讨东方医学、西方医学，为了人类健康不断改进提升整体医疗水平。
那么，为什么讲中国哲学呢？
因为中医学不像西方医学，仅仅作为医疗科学，中医学还包括中国哲学、人体学、环境学、天文学、气象学、矿物学、植物学，以及重要的人文学——中医会考虑人的灵魂、心情、伦理等等，因此多少要知道些中国哲学，否则就不能全面理解、相信、享受中国医学。
再则，中国是56个民族的共同体，一说到中医学，不仅包括汉族人民传下的医学经验和知识，也包括藏族、蒙古族、苗族、回族、傣族等等少数民族的医学智慧。
中国医学对人体的认识有六个方面：整体性、个体性、系统性、关联性、中和性、协调性。
一个人就是一个整体，每个人都有自己的特点和个性。地球上没有完全一样的树叶，人就一样？既然每个人的遗传史、身体结构、生活环境、习惯、得病原因等都不一样，每个人的治疗也都不一样。
同时，人体是一个系统，这在中国2000年前的典籍中就有详细论述。从20世纪后半期起，西方医学也开始意识到人体的系统性。两者在慢慢靠近。
在一个系统中，某个部分与其他部分会产生关联，甚至不同部位的细胞都是有关联的。中国医学在治疗疾病时，不会走极端。人在什么时候最健康？就是各个器官结构相互协调时，人才是最健康的，中和是中医特色。
现在我来讲讲整体性背后反映的哲学思考。
首先，宇宙是一个整体，人是其中的一部分；人体自身作为一个整体，与宇宙息息相关。我举一个例子：
中国有一种针灸疗法叫耳灸，由于各个器官都与儿都有反应关联，且整体布局呈相反方向。比如耳垂对应的痛点就是心脏部位。比如我，如果工作辛劳，讲话多，就会逐渐出现以下症状：左眼有胀感，然后扩展到眉间，出现左头疼，最厉害时不能思考，不能工作。但是如果揉一下右耳下方的痛点5分钟左右，就会感觉到轻松许多，这就反应了人体的整体性与关联性。
再比如足疗，主要按摩脚心部位，对身体健康有好处，甚至可以治疗一些小毛病。我自己有个亲身经历的故事：
我10年前在陕西咸阳开会的时候，遇到一个足疗医生。他刚按摩没多久就问我，“你是不是颈椎受过伤？”我很惊异，“你怎么知道？”“我按摩的时候手上有感觉的。”接着再问，“你心脏有一点点小毛病，但是没有大碍。你腰椎也不太好。”你看，我身体上结构性、器官性上的病他都有感受。我有腰椎间盘突出，在三年前开始爆发，而这个咸阳的足疗师在10年前就发现了。
中医在诊断时，不仅针对疾病，还会考虑到患者的心情和情绪感受。中医理论认为：精神与肉体密切相关。这也是中医与西医的一大区别：中医治人，西医治病。
其次，个体性涉及到一个世界所有宗教信仰都会遇到的问题：“一”与“多”的问题。如今存在的诸多宗教，所信仰的神都只有一个：一伸教，不管是婆罗门教、佛教、道教、基督教、伊斯兰教，当人在精神得到升华之后，就会面临“一”与“多”的关系。万事万物，灵魂与思想都是体现这个“一”的。比如全世界有70亿人，就是70亿个个体，但共同体现的规律只有一个，而其中产生的关系、关联就是“多”。因此，中医认为，每个人先天情况不一样，原生家族、成长环境、其中经历、食物都不一样，性别、年龄等等也会不一样，应该实行个体化治疗。
关于中医的系统性，有一个可见与不可见的问题，比如经络。中医有很重要的经络系统，但是如果将人体进行解剖，即便放在电子显微镜下查看，也是找不到这所谓的经络在哪里的。这说明现代科学还不能解释经络，但是不能解释不能证明其不存在。
中国有一句话叫“牵一发而动全身”，我们都有这样的体验：一次扯一把头发不疼，但是如果只是扯一根头发，全身都会跟着疼。很多宗教经典都说，“人是神最伟大的创造”，那么这么极其精密完善的个体，这个伟大体现在哪里？就体现在个性，系统性，以及关联性等上面。
关于中医学的中和性，“中”是排斥绝对，“和”是排除阻碍。我们中药常用的药物名称就能体现这一点：比如保和丸、养心丸、补中益气丸、治湿平胃丸、人参健脾丸……
中医的协调性包括三个方面：与自然协调，自身的协调，心身的协调。
我到爱尔兰还不到36个小时，这里的气候让我想到，也许爱尔兰人患关节炎的比较多。特别是在45岁之后会发作明显，而且一遇到阴雨天就会疼痛，老年人关节容易粗大。
自然对人身体会产生影响，前几天中国抗战70周年阅兵的时候我在北京，就感到胸闷，一测血压发现比平时高了20-30毫米汞柱，心率也从平时的70升到109，什么原因？我既没有过分劳累，也没有情绪激动，后来发现是那天夜里北京将有大到暴雨。到第二天风和日丽，出现了“阅兵蓝”就一切正常了。不能排除其间的关联。
季节气候对人体的健康关系很大，比如中医讲究“冬病夏治，夏病冬治”，就是看到了与自然的协调。
很多人会进行体育活动，锻炼身体，这就是自身的协调，各个器官、内脏互相协调。我自己对自身的协调深有体会，如果我晚餐吃了2个鸡腿，再吃牛排沙拉什么的，我就会到夜里3点也睡不着，虽然食欲得到满足了，但是肠胃跟不上，是自身的不协调。
感受、心情也要得到协调，如果心情不舒畅，身上也不会痛快。
中医诊断方法有“望、闻、问、切”四种，处方则有“君、臣、佐、使”四种；中医还讲究“一人一方”，“7到10天换方”；中医治疗方法除了中药之外，还有针灸、推拿、按摩等，讲究“扶正祛邪，身心兼治”。
再举一例，我女儿在六七岁时，长期感冒发低烧，虽然不影响她上学、玩耍，但是情绪总是不高，看了很多医生，都没治好。后来遇到一个老中医，慈眉善目，和颜悦色地问，“小姑娘，你怎么了？”她也表述不是很清楚，我在旁边帮着描述。“你是不是感觉没有精神，容易疲劳啊？不要紧？不管什么原因，吃爷爷几副药一定好，你相不相信啊？”他这是在治她的心。
这个感冒发烧其实已经持续4年了，吃了这位老中医的药到第5天，就开始活蹦乱跳了。
中医不仅治病，也能防病，通过养生、太极、气功等方法，进行食补、药膳等。再加上中药大多是植物，本身就可以作为食物，这就是“医食同源”。
此外，中医还有“带病生活”和“带毒生活”。
一个最显著的例子是艾滋病。中国有一种疗法，曾在非洲被广泛使用，效果显著。我曾经去非洲访问过那些病人，也访问医院医生，有些砖石矿山的采矿工人、卡车司机都可以返回工作岗位继续工作。但是他们去医院检查发现仍然是阳性，但在中医疗法的治疗下，已经不影响他们正常的工作、生活。
“带毒生活”最好的例子是重金属，要完全排除，就是自己陷于困境，只要能够控制，不影响生活就行。我们不走极端。
中医在中国历史上是建立了许多伟绩的，比如根据中国两千多年来的史籍记载，曾大规模爆发过的瘟疫有1400多次，再加上各种大大小小的战乱，但中国人口一直稳步增长，一直是世界上人口最多的国家，中医功绩卓著。
在欧洲大陆也曾经爆发过许多大规模的瘟疫，比如著名的鼠疫、黑死病。我曾在比利时一个城市广场看到一个碑，上面记录了20世纪20年代时这个城市曾经因为鼠疫几乎整个城市人口都死光了，这是非常可怕的。中国是农业国家，储存粮食，老鼠更多，更容易感染鼠疫。但是所幸我们有中医，所以没有发生过这种整个城市死亡的状况。
世界上许多民族都有自己的医学，甚至亚马逊流域的土著，比如非洲的许多少数民族，虽然有些与巫术结合，但是都有自己代代传下来的医学智慧。
中医作为其中发展完善的一支，丰富了人类的医学宝库。因此中医应该学习西医与其他民族的优秀医学，取人之长补己之短；并与世界其他医学一起，携手维护并促进全人类的健康。
但是可以看到，当前中医学也遇到一些困难，比如因为不同文化的隔绝或者误会已久，不易被接受；由于对人体和宇宙认识的差异，难以融合；牵涉面广，涉及到科学、政策、教育、企业等各个领域。
总体而言，中医与西医的差异性体现在以下几个方面：
西医重分析性，相对精确；中医重综合性，相对模糊；
西医重求共性，更有重复性；中医重个性，更有变化性；
西医依病定，相对标准；中医因人异，相对灵活；
西医针对病灶，更有直观性；中医针对全身，更有经验性。
与此同时，中医也遇到了一些机遇，比如地球正在变小，隔绝也越来越小；人们的思维发生演变，不断认识真理；生态恶化，整体医学陷入困境。
举个例子，前几天，我在阅兵仪式的城楼上与世界卫生组织中国总干事聊天，他就提到现在世界面临一个严重问题，那就是抗生素的滥用。抗生素滥用会在人体产生抗药性，一旦出现抗药性，就加大份量，但是份量大了，副作用就大了，这样就不得不研究新的抗生素。抗生素最好的培养基是土壤，为了寻找适合的土壤，许多医药公司走遍世界各个角落。但是从1987年起，就再也找不到新的适合的土壤了，这就意味着从那时候起，也就没有新的抗生素被研究出来了。真的需要抗生素吗？
最后，中医和中国文化向世界输出，都需要更多的人来做这件事。都柏林大学孔子学院，以及每一位海外华人更应该担好这个责任，让世界更多人知道东方中国的古老智慧。
