六一 | 你的童心还在吗？

人越长大，懂得的东西就越多，利害得失赶走了童心与童趣。为了要快乐、真诚地活着，我们每个人都需要找回那颗童心。

老子在『道德经』第28章说："常德不离，复归于婴儿。"也就是说，永恒的德性不离失，回归到婴儿般的纯真状态。

他在第49章又说："圣人皆孩之。"意思是，圣人将百姓当做单纯的婴孩对待。

老子对于婴儿琢磨透了，这位哲学家的心里老有“婴儿”的形象浮动着。这样一来，他的心态当然能不断地校正，他的人生当然长久、超脱、潇洒。

老子所说的“婴儿”是浑然元气初生之儿，是天真未凿的幼儿，但到了后来，这些心灵就会发生变化。比如，在生命的进程中，有的希望做官，有的希望发财，有的希望美色，有的希望美食，于是一味地意气用事、霸道逞强、贪欲扩张，都与最初呱呱坠地的婴儿那种淳朴、真纯、柔和相去甚远，最终与强硬、衰老、危险、死亡越来越近了。老子在这里剖析了又一种与“婴儿”相对立的生命状态。两面对照，不失为警世之举，醒世之言。

其实老子说的是深层哲理，不是表面的模拟情况，这是一种对内心修养的要求，是高境界生命状态的要求。老子是在教诲人们，通过深厚的修养，使"德"升华到高深的道德境界。这就是能"精之至"，即心地真挚、精神饱满、生机勃勃。这又能"和之至"，即是心灵纯洁凝聚、和谐寡欲。这样就能够自然、天真、活泼、恬淡、充实，离"天道""本性"更近，离“婴儿”那种生命状态就近了。这种要求当然很高，很难完全做到，但是人们却可以从中得到启示与智慧，进而达到老子所说"知和曰常，知常曰明"的状态。

老子献给“婴儿”的哲学诗篇，我们还可以从审美角度加以解读。老子赞美“婴儿”，说他们具有纯真自然的天性，没有厉害得失的计较打算，最符合于老子的道德理想。而这种生命状态，也正是老子所提倡的"涤除玄览"所需要达到的精神状态。

明代的李贽、袁宏道等人就多次赞美“婴儿”的天真，一切出于自然，最符合审美的要求。袁宏道说："夫趣，得之自然者深，得之学问者浅。当其为童子也，不知有趣，然而无往而非趣也。"你看，一个人一天到晚就算计着那些钱财，还会有趣味吗？有啊，不过那叫"铜臭味儿"了，老百姓的话多有趣味啊！

李贽说：“夫童心者，真心也。若以童心为不可，是以真心为不可也。夫童心者，绝假纯真，最初一念之本心也。若失却童心，便失却真心；失却真心，便失却真人。”

儿童，是人生的开始；童心，是心灵的本源。心灵的本源怎么可以遗失呢？那么，童心为什么会贸然失落？在启蒙时期，人们通过耳闻目睹获得大量的感性知识，长大之后，又学到更多的理性知识，而这些后天得来的感性见闻和理性的道理一经入主人的心灵，童心也就随之失落了。久而久之，所得的道理、见闻日益增多，所能感知、觉察的范围也日益扩大，从而又明白美名是好的，就千方百计地去发扬光大；知道恶名是丑的，便挖空心思地来遮盖掩饰，这样一来，童心也就不复存在了。

人的见闻、道理，都是通过多读书、多明理才获得的。可是，古代的圣贤又何尝不是读书识理的人！关键在于，圣人不读书时，童心自然存而不失，纵使多读书，他们也能守护童心，不使失落。绝不像那班书生，反会因为比旁人多读书识理而堵塞了自己的童心。

既然书生会因为多读书识现而堵塞童心，那么圣人又何必要热衷于著书立说以至于迷人心窍？童心一旦堵塞，说出话来，也是言不由衷；参与政事，也没有真诚的出发点；写成文章，也就无法明白畅达。其实，一个人如果不是胸怀美质而溢于言表，具有真才实学而自然流露，那么，从他嘴里连一句有道德修养的真话也听不到。为什么？就是因为童心已失，而后天得到的见闻、道理却入主心灵。

1925年7月，梁启超给孩子写信 ，他在信中说：“我说你别耍孩子气，这是叫你对于正事——如做功课，以及料理自己本身各事等——自己要拿主意，不要依赖人。至于做人带几分孩子气，原是好的。你看爹爹有时还有童心呢。”

梁启超始终保持一颗童心。他昵称儿子梁思礼做“老白鼻”，风趣的父亲将英语“Baby”一词汉化，变成属于梁思礼特有的甜蜜。也正是这个“老白鼻”，后来成为我国航天质量可靠性工程学的开创者和学术带头人之一。

梁启超重视子女教育，但绝非板着面孔说教。相反，在孩子们面前，他是一个亲切有味的父亲，一个童心未泯的老顽童。对长女思顺，梁启超常亲切地称其为“娴儿”“宝贝思顺”“顺儿”等；对思懿，则干脆取外号为“司马懿”；至于思宁，却又以行名，呼为六六。后来，思顺、思成、思永、思忠、思庄同在国外，梁启超写信时，又写作“一大群大大小小孩子们”“大孩子、小孩子们”。

不仅中国的思想家推崇童心与童趣，西方也是如此。英国大诗人华兹华斯说：“欢乐和自由，是童年时代的纯真信念。”在他看来，童心是神圣的，它使孩子更加接近宇宙之道(自然之道)。为此，他还说出了一句惊世骇俗、振聋发聩的话：“孩子是成人的父亲。”