刚刚接触阳明心学，很多人会有“乍见之欢”；但时间久了，又会感觉学习进入瓶颈，停滞不前。致良知的功夫，真可谓是简而易行，但行而易偏。着于文字，流于光景、效验，很多时候可能还深陷其中，而不自知。方向错误，不仅自己的生命状态不能发生改变，还可能产生对圣贤文化的质疑。所以，这就需要特别了解在致良知过程中容易走入的一些误区，希望本篇文章，能对各位良友的用功着力处与发力处有所启发。
一
泥文着句
阳明先生的一位门人提出要给他立言，阳明先生一听就表示反对，他说：
圣贤教人如医用药，皆因病立方，酌其虚实温凉阴阳内外而时时加减之，要在去病，初无定说。若拘执一方，鲜守为成训，他日误己误人，某之罪过可复追赎乎？
相对于今天很多人生怕自己说的话别人不知道，阳明先生却生怕别人误解，担心别人把他的话理解成定式。所以在教人时，讲究“随才成就”，针对各人的不同状况，提供不同建议，就像中医号脉，因人用药。为此，阳明先生坚持述而不作。
所以，理解圣贤思想不能拘于文字。阳明心学是一本说明书，告诉我们如何在心上用功。有人说自己学会致良知了，要去事上磨炼。这实际还是把知行分成了两件事。知和行本来就体现在事上，如何能离开事物学致良知？当自认为理解了阳明心学的时候，就可能是已经陷入了泥文着句之偏。
汉朝建立后，刘邦的谋士陆贾向他进谏：行仁义以治理天下。刘邦并不认同，认为自己是“马上得天下”，仁义并没有什么用。陆贾反驳：纵然今日是“马上打天下”，但能“马上坐天下”吗？秦始皇当年如果能行仁义，哪里还会有今天的大汉王朝？刘邦听从了陆贾的建议，休养生息，也才有了后来的大汉盛世。
做企业何尝不是如此？如果只学招式，不学背后的本质，生搬硬套，就会泥文着句。“昔人多有为一字一句所牵蔽，遂致错解圣经者，正是此症候耳，不可不察也。”
用功读书没有错，但若是陷入对文字的解读，反而误了在心上下功。本质上，圣贤的文字是对其心的写真传神。所以读书要“力透纸背”，感受文字背后的意思，从文中意，到意中意，沿着圣贤铺就的阶梯，垂直攀登，让生命焕然一新。
二
起伏困忘之病
若得朋友讲习，则此志才精健阔大，才有生意。若三五日不得朋友相讲，便觉微弱，遇事便会困，亦时会忘。
这就是平常说的“困、忘”。一般会认为是缺乏朋友的提醒和互相砥砺，才“驰然日就于颓靡”。而阳明先生告诉我们，之所以有困忘之病，还是因为志不笃定。
立志如种树，初立志时如幼苗，生于私欲的杂草中，若不悉心呵护，终究难以长大。须时常培植、灌溉、除草，等幼苗长大，杂草自然也就难以生长了。
阳明先生说：
诸君功夫最不可助长。上智绝少，学者无超入圣人之理。一起一伏，一进一退，自是功夫节次。不可以我前日用得功夫了，今却不济，便要矫强，做出一个没破绽的模样。这便是助长，连前些子功夫都坏了。
人往往不能笃志力行，为自己寻找各种借口：侍奉亲人、忙于事业、工作应酬、为声名所牵绊……从而懈怠、困忘、功夫有起伏，明明摔倒了却还要装出没摔倒的样子，这其实都是在自欺欺人，让自己为得失所累。
一个人如果心上没有力量，即使酬酢万变，也只是在小事上兜兜转转。小草生在石缝里，仍旧拼命往上生长；寒冷的冬天，树木不惧严寒，坚韧不拔，只顾积聚能量，以期来年春天再重新生长。所以，只要坚定志向，即便遇到艰难困苦，也能有再站起来的充沛力量。
三
谈光景，说校验
阳明先生说：
吾辈今日用功，只是要为善之心真切。此心真切，见善即迁，有过即改，方是真切功夫。如此则人欲日消，天理日明。若只管求光景，说效验，却是助长外驰病痛，不是功夫。
谈光景，说效验，是想以此来证明学问上有所收获。如果依靠光景、效验，说明还是没有真正自信其良知，同时也有揠苗助长的征兆。而且，一旦发现光景、效验不如意，就会丧失信心。
做学问的目的是格物致知以止于至善， 用功就要在“良知明觉处，朴实头致了去”。一旦有希高慕大之心，便不是致良知的功夫了。
“圣贤只是为己之学，重功夫不重效验。”播下种子，只管培壅灌溉，不做枝想、花想；只管在功夫上耕耘，不必问收获。有耕耘，必有收获。
四
勿忘勿助
今却不去‘必有事’上用功，而乃悬空守着一个‘勿忘勿助’，此正如烧锅煮饭，锅内不曾渍水下米，而乃专去添柴放火，不知毕竟煮出个甚么物来？吾恐火候未及调停，而锅已先破裂矣。近日一种专在‘勿忘勿助’上用功者，其病正是如此。终日悬空去做个‘勿忘’，又悬空去做个‘勿助’，渀渀荡荡，全无实落下手处。
“勿忘勿助”出自孟子所言“必有事焉，而勿正，心勿忘，勿助长也”，强调顺其自然，既不表现出不在意，又不干预助长，后世儒者把这个发展为“勿忘勿助”功夫。阳明先生以煮饭的事例对此批评说：如今不在“必有事”上用功，只空守着“勿忘勿助”，就像是烧锅煮饭，不在锅里下米，却拼命添柴放火，这能煮出什么来？反倒是把锅烧裂了。
什么是“必有事”？就是指在心上用功，用致良知的功夫觉察、改过。没有这样的着力点，空谈“勿忘勿助”，就是在为无米之炊。乔布斯就是因为有觉察他人之心的功夫，所以即使从不做市场调查，也能听见消费者无声的呼唤，生产出符合消费者需求的产品。
《传习录》重在“传”和“习”，“传”是要传承圣贤的心法，“习”是要按照圣贤心法来习，在心上不断练习觉察的功夫，去除杂质，让生命焕然一新。
五
心外求理
夫舜之不告而娶，岂舜之前已有不告而娶者为之准则，故舜得以考之何典、问诸何人而为此邪？抑亦求诸其心一念之良知，权轻重之宜，不得已而为此邪？武之不葬而兴师，岂武之前已有不葬而兴师者为之准则，故武得以考之何典、问诸何人而为此邪？抑亦求诸其心一念之良知，权轻重之宜，不得已而为此邪？
孔子周游列国，到达卫国就要去见南子。南子名声并不好，所以弟子很不理解孔子的行为。孔子没有过多解释什么，只是笃誓说：我如果做得不对的话，自有上天来惩罚我。这是圣人依自己天理良知而做出的选择，何须多言？真正的圣贤即是如此：大舍若贪、大舍若得。
孔子“汲汲皇皇，若求亡子于道路”，明知不受人欢迎，却还要去救人？所谓“不见是而无闷”，即不被人承认也不郁闷、不难过，坚定向前走。就是因为心中装着天下人，知道自己唯有此才能救天下。
舜不告而娶，武王不葬而兴师，这些行为，看来不合常理，但圣贤却是依良知而行。随心所欲而不逾矩，这就是君子时中。一般人要提升自己的心灵品质，才能读懂圣贤这样做的原因。
有人说学圣贤要一分为二，要去其糟粕，取其精华。这种说法看起来没什么错，但实际上，孔子删述六经著《春秋》，是去除糟粕，给后人留下了《春秋》。如果我们对待《传习录》也一分为二，未免太可惜了。未开之镜，如何照其妍媸？无心之秤，如何权其轻重？所谓心外无理，我们的心是我们的理，圣贤的心是圣贤的理，不要用我们的心和理去评判圣贤的心和理，踏踏实实在自己心上用功即可。
六
议拟仿象
但须切实用力，始不落空。若只如此说，未免亦是议拟仿象，已后只做得一个弄精魄的汉，虽与近世格物者症候稍有不同，其为病痛，一而已矣。
什么是议拟仿象？
议拟仿象就是只学一副样子。诸如听到阳明先生说责善要“悉其忠爱，致其婉曲”，就再也不敢批评人了。其实，悉其忠爱是根本，当致其婉曲则致其婉曲，当使用霹雳手段则使用霹雳手段。当行则行，当止则止，才叫行于中道。
一友问：“读书不记得，如何？”
先生曰：“只要晓得，如何要记得？要晓得已是落第二义了，只要明得自家本体。若徒要记得，便不晓得；若徒要晓得，便明不得自家的本体。”
同样一句话，不理解精髓，就会走偏。看到别人读书，我们也照着样子拿本书读，但实际上，我们是否又知道别人读书背后是怎样一颗心？所以，关键是临摹圣贤心。譬如读完《教条示龙场诸生》，就要立志，勤学、改过、责善，真干才是真正读懂，真行才是真知。
学习有文中字、文中意、意中玄、玄中妙几层境界。读圣贤书，真正读到手舞足蹈、泪流满面，才算领会书背后的玄妙。心上耕耘，必有收获。
七
喜静厌动
一友静坐有见，驰问先生。
答曰：“吾昔居滁时，见诸生多务知解，口耳异同，无益于得，姑教之静坐。一时窥见光景，颇收近效。久之，渐有喜静厌动，流入枯槁之病。或务为玄解妙觉，动人听闻。故迩来只说致良知。良知明白，随你去静处体悟也好，随你去事上磨炼也好，良知本体原是无动无静的。此便是学问头脑。我这个话头自滁州到今，亦较过几番，只是‘致良知’三字无病。医经折肱，方能察人病理。”
一开始，外驰的心严重时，就要注重收敛；但也不能着于收心，收心如果到了喜静厌动，什么都不做，就又偏了。所谓循理而定，重要的是心上用功，良知明白，无论是静处体悟，还是事上磨炼，都能动亦定，静亦定。
（陈九川）又问：“静坐用功，颇觉此心收敛，遇事又断了。旋起个念头，去事上省察，事过又寻旧功，还觉有内外，打不作一片。”
先生曰：“此格物之说未透。心何尝有内外？即如惟濬，今在此讲论，又岂有一心在内照管？这听讲说时专敬，即是那静坐时心，功夫一贯，何须更起念头？人须在事上磨炼做功夫，乃有益；若只好静，遇事便乱，终无长进。那静时功夫，亦差似收敛，而实放溺也。”
有人会说今天烦乱，需要静一静。这看似是收敛，实则是放溺。真正下功夫应该是当下克去，拔除病根。
多数人遭遇龙场般的艰难困苦，直接就倒下了；而阳明先生在龙场，却打开了智慧的大门，形成了伟大的思想。这是因为他从小就立下了利益天下的圣贤之志，所以能不拘于一人的荣辱得失，逢山开路，遇水搭桥。
心中装下多少人，就能有多大能量。只要致良知的功夫不息，以一颗至诚之心，自然能打开心中宝藏。
徐汝珮自白鹿洞静坐，以为自己有禅定意，找王阳明先生印证。王阳明先生指舟中曰：“此亦是光，此亦是光。”指舟外水面曰：“此亦是光。”“不是此体，岂有方所？譬之此烛，光无不在，不可以烛上为光。”
什么是“不可烛上为光”？意为烛上的光是光，其他地方也是光。之所以看不到其他地方的光，是因为没有心光。而艰难困苦，正是展露心光的最佳时期。所以，时时处处，分分秒秒，在起心动念处，着实用功。
八
把捉此心
阳明先生的一个弟子请教先生，如何做到四战四捷？阳明先生说“养得此心不动，乃术尔”。就像成语“呆若木鸡”中的那只“呆鸡”，表面虽呆，但实则修炼了一颗如如不动的心；就像武功最高深的人，不是武功有多高，而是依一颗仁爱之心，所以能无敌于天下。
但此心不动，不是硬把着这颗心不动。硬把着，就是走偏了。诸如不说一句善意的谎言，如果只是嘴上不说，但心里其实很想说又忍着不说，那就是腹谤；诸如被人批评，明明很生气，但为了不显得自己没修养，就硬忍着不说，这就叫把捉此心。此心真不动，是连一丝嗔恨的念头都没有。
陈惟濬曰：“昔见有侍于先生者，自称可与行师。先生问之。对曰：‘某能不动心。’曰：‘不动心可易言耶？’对曰：‘某得制动之方。’先生笑曰：‘此心当对敌时且要制动，又谁与发谋出虑耶？’又问：‘今人有不知学问者，尽能履险不惧，是亦可与行师否？’先生曰：‘人之性气刚者亦能履险不惧，但其心必待强持而后能。即强持便是本体之蔽，便不能宰割庶事。孟施舍之所谓‘守气’者也。若人真肯在良知上用功，时时精明，不蔽于欲，自能临事不动。不动真体，自能应变无言。’”
一些性格刚强的人，可以上刀山下火海，英勇无比，但唯独战胜不了自己。英雄征服世界，圣贤征服自己，关键还是要在自己心上用功，平时就把好名、好货、好色的病根拔除，如此才能遇事不倒；有病根在，稍微被钱、利、色诱惑，就随之而去了。
九
胜心难克
私欲之中最难克的是胜心。胜心最易被认作精进之心。殊不知，此大病根，“譬如方丈地内，种此一大树，雨露之滋，土脉之力，只滋养得这个大根；四傍纵要种些嘉谷，上面被此树叶遮覆，下面被此树根盘结，如何生长得成？”
凡朋友问难，纵有浅近粗疏，或露才扬己，皆是病发。当因其病而药之可也。不可便怀鄙薄之心，非君子与人为善之心矣。
胜心不除，难免宠辱若惊。学者能去其胜心，便是廓然大公，就能达到“勿意、勿必、勿固、勿我”的田地了。
后世王道熄而霸术昌，沦于禽兽夷狄者，并非后人聪明识见不及古人，而是胜心为患。“人出己见，新奇相高，以眩俗取誉。徒以乱天下之聪明，涂天下之耳目。”
胜心难克，源于是己非人。有一种人，天下之学术能入其法眼者，寥寥无几，即使圣贤面前，也要讨论一番。路径拘窄，难以容人，自己亦无展足之地，只好为奇特斩绝之行，为希高慕大之事。如此，圣学亦荒废了。
今天，多数人在圣贤面前表现出一种傲慢，比如说圣贤思想都是古代的东西，自己都懂、都会，还有的认为圣贤文化是糟粕，诸如此类。
如天一般厚、如地一般深、如时光一般悠久，就叫天理大道，只有圣人之心才能如此，与宇宙一般宽广，包容天下万物。在圣贤面前，如何能不谦恭学之？
如何去除胜心呢？王阳明先生在《书中天阁勉诸生》中说：“相会之时，尤须虚心逊志，相亲相敬。大抵朋友之交，以相下为益，或议论未合，要在从容涵育，相感以成；不得动气求胜，长傲遂非，务在默而成之，不言而信。”
阳明心学是一本人生的百科全书，告诉了我们在心上用功的方法，告诉我们如何明心、净心。学习致良知，千万不能把王阳明先生的书学成了表面的文字。圣贤经典是圣贤之心的写真与注解，不着于“文字相”，切实去人欲、存天理，才能真正有收获。
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