现代社会婚姻的基础是财产
一夫一妻的专偶制婚姻所产生的基础，并不是出于自然选择，也不是出于情感观念或道德理念，而是社会经济发展的自然结果，是伴随阶级私有制代替氏族公有制后出现的婚姻家庭制度。
与通常的观点相反，一夫一妻制并非两性和谐的产物，而是两性在经过长期的斗争后，以父权、男权压倒女权而产生的结果。专偶制家庭最初出现，并不是因为所谓的忠贞爱情、高尚道德，而是为了继承家庭财产的需要，为了确保父亲的合法财产能够传给自己真正的子女。因此，财产成为限制婚姻的重要因素。
虽然我们现在所处于的资本主义社会已经极大程度的解放了妇女，削弱了父权的统治，提升女权的地位，但资本主义时代流行的婚制仍然是虚假的一夫一妻专偶制。
专偶制一开始就具有奴隶制的性质，它表现为女性对男性的专偶。女性无条件属于专一的男性，而对于男性却没有这种限制，因而这种专偶制实际上只是未完成的、虚假的专偶制。
专偶制具有积极和消极两方面作用，一方面它是一个伟大的进步，是文明社会的细胞形态；另一方面，它的进步是与奴隶制和私有制相伴在一起，使一些人幸福和发展，另一些人痛苦和饱受压抑。现在的资本主义社会也没有消除它的消极影响。
现代社会是一夫一妻制吗？
从我们之前对婚制的叙述来看，现代的专偶制是从远古时代的群婚制发展而来的，因而它在某些方面还残有群婚的影子——例如婚外情和卖淫就是现代的“群婚”。现代社会从来就没有消除群婚制，在正常、合法的一夫一妻制度同时，还辅之于许多出轨、婚外情和嫖娼，因此我们说现代的专偶制还不是完善的专偶制。
现代社会的婚姻制度始终没有摆脱原始时代对偶制的影子，只是它完全剔除了抢劫妻子的作法，纯粹通过购买来进行，而且它的购买也不像封建时代那样明张目胆的买妾，而是在法律的包装下、在婚姻契约的表层下进行财产交易。
现代社会的婚姻从开始之前就不可能排除利害关系，不可能不做多方面的权衡，不可能纯以情爱为基础来进行。相反，利害、财产、房产才是现代婚姻的基础，而情爱只是附属。婚姻与爱情完全是两回事，婚姻本身就是一种特殊的生意、交易，是一种契约。
为什么说现代社会的婚姻只是一种交易？
《婚姻法》就是两性关系的《合同法》，它只追究登记结婚双方的意愿，而不追究这些意愿产生的原因。在社会看来，两个人只要不是被强迫，只要是志愿而结婚，那便是合法的，至于非强迫性的志愿是出于财产、出于利害还是出于爱情，甚至连道德舆论也不愿意过问这些原因了。
在过去，人们认为不出于爱情的婚姻是一种不道德，而现在，人们觉得这已经无所谓了。在资产阶级社会看来，只要当事人双方自愿签订了婚姻契约，也就取得了法律上和道德上的承认，而全然不管这种自愿是基于财产、交易还是基于真正的爱慕、真正的爱情。此外，现代社会的恋爱自由也不过是在本阶级中的恋爱自由而已，一旦男女双方的阶级地位不相符合，就必然遭到强烈的阻力。试问：出生农村的城市空巢青年有多少机会能得到富家小姐的垂青呢？生活在底层的人，又有多少概率能接触到上流社会的良配呢？现在的年轻人不愿意结婚，实际上就是不愿意签订那份不好解除的契约罢了。
这种婚姻制度的恶果是显而易见的，专偶制固有的矛盾在资本主义婚姻方式中得到了最充分的发展，道德彻底沦丧。当夫妻之间彼此专一时，意味着专偶制的积极方面；当丈夫大肆包二奶、妻子大肆通奸时，则意味着专偶制的消极方面。在更多的时候，维系夫妻之间婚姻关系的并不是爱情，而是子女和财产——其实子女也不过是一种共同、不可分割的财产。
资本主义社会的婚姻以一夫一妻制为主要形式，又辅之以嫖娼、卖淫、通奸等。这种现象在资本主义婚姻存在的时候是无法消除的，因为作为资本主义婚姻基础的并不是两性之间的爱慕，而是财产、交易。财产把已经没有感情的双方束缚在一起，同时又抑制不足另求情感的冲动，因而只能违背婚约，进行出轨。
因此，《共产党宣言》说：“现代的、资产阶级的家庭是建立在什么基础上的呢？是建立在资本上面，建立在私人发财上面的。这种家庭只是在资产阶级那里才以充分发展的形式存在着，而无产者的被迫独居和公开的卖淫则是它的补充。”
马克思主义主张公妻制吗？
人们在抨击马克思主义的时候，常常诬蔑它是主张实行公妻制、群婚制的邪说。
然而，人们忘记了，公妻制并不存在于虚无缥缈的共产社会中，而是化为坚固的现实出现在我们所生存的社会里——“卖淫”就是最赤裸裸的公妻制，此外现代社会各种婚外情又何尝不是公妻制、公夫制呢？
其实现代社会才是滋生公妻制的温床，而真正的共产社会则完全主张一夫一妻制。共产社会要取消私人对生产资料的占有，实现生产资料的社会所有形式，任何人都可以从社会中取得所需要的生产资料，按自己的劳动能力和需要进行生产。
任何人都可以在生产出生活资料，并在做出各项扣除之后，按劳动分配，得到自己应得的份额——任何人通过劳动都可以生产财富，包括广大妇女。妇女不再依附于丈夫，不再受缚于婚后繁重的家务，而是实现了经济独立，因而推动社会地位的提升。当男女平等真正实现之后，专偶制也就不再是女方的专偶制，而是双向的专偶制，是真正的专偶制。
在社会主义社会中，不仅物产丰富，而且消灭了货币分配的方式，人与人之间的社会关系不再包裹于物之下。就像教育曾从古代的家庭私塾变成现代社会学校一样，家务也会从个体家庭变成社会事务。当妇女投入到社会公共事业中去，通过劳动生产而获得独立经济地位的时候，个体家庭作为经济单位的属性也就被消除了。
真正的婚姻要以相互爱慕为基础
随着生产资料私有制的消灭，私有制对婚姻的主导作用也逐渐转向以情爱为主导。因为社会实现了物产丰富而又按劳分配（甚至按需分配），私有财产变成无足轻重、区别不大甚至可有可无的东西。
婚姻真正的实现以双向爱慕为前提，以是否能持久为考虑，以双方的意愿为达成，财产、交易、契约不再纳入考虑的范围。作为评价两性关系的道德标准，不再问“是婚姻的还是私通的？”而是要问“是不是由于爱和对应的爱而发生的？”
在真正的社会主义社会里，没有婚姻契约和财产的束缚，夫妻因爱而结合，因不爱而分离，人们有结婚的自由也有离婚的自由，这才是真正的婚姻自由。
因此恩格斯说：“如果说只有以爱情为基础的婚姻才是合乎道德的，那么也只有继续保持爱情的婚姻才合乎道德。”但现代社会接受不了这种思想，现代社会把婚姻看成一项契约，然后像唾弃违约一样地唾弃离婚。这是因为现代社会始终没有摆脱私有财产的束缚，不仅在结婚前财产成为考虑因素，在离婚时财产又将束缚着双方，而子女也被视父母的附属物，需要在二者之间进行分割。
恩格斯《家庭、私有制和国家的起源》
只有解放妇女，才能实现双向专偶；只有以情爱为婚姻的基础，才能排除财产的干扰；只有真正实现结婚的自由，才能获得离婚的自由；只有社会主义，人们才会为以是否相爱为道德标准去评判两性关系，而不是婚约。
如果人们是出于情爱而结婚，如果两性地位平等，如果婚约可以自由解除，如果财产在婚约中作为影响因素消除了。那么卖淫、通奸、嫖娼等等，现代社会的公妻制也就慢慢减少，乃至于消灭了。
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