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哪些东西,在阻碍我们修行,你知道吗?



大凡修道学佛者,均具善根,且与佛道有较大缘分。故而,学佛也好,修道也罢,须摆脱俗念,潜心虔诚修行,度己度人,方可修成正果。其实,正果是否可得,不应成为我等修行之人所虑之事。我等专心修行即可,功到自然成。否则,一味追求正果,则目的心太重,则不但正果难得,可能招致心魔入侵,则后果不堪设想。修行之人,不可不察。



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首先,修道者须修静功



《太上老君说常清静经》云:“夫人神好清,而心扰之;人心好静,而欲牵之。”


静,是一种境界。纷繁复杂的尘世中,各种压力接踵而至,应接不暇,我等往往疲于应付。静这种高的境界,对于很多人来说,几乎是不可能。即便逼迫自己静下来,也很难达到这种真静的境界。因此,修道之人,须达真静,才能神魂归一,神不虚耗,方能守真。如若不能做到真静,因欲“牵之”。因此需收敛心神,节制欲望,回归虚无,虚己守静。















大道至简,是宇宙万物发展之规律,是中华文化之精髓,是中华道家哲学,是大道理极其简单,简单到一两句话就能说明白。所谓“真传一句话,假传万卷书”。 “万物之始,大道至简,衍化至繁”出自老子的《道德经》。大道至简,不仅被哲学流派道家、儒家等所重视,也是人生在世的生活境界。


大道至简,大道无形,大道无法,这是一种大道自然、返朴归真的高级功态。在这种清净无为、忘我无私、天人合一的状态中,不求长功,功力自然上长;不求治病,身心自然调整;不求功能,功能自然显现;你不求大小周天,百脉自然畅通,最深刻的真理是最简单最普通的真理。把最复杂的变成最简单的,才是最高明的。最伟大的人仅仅因为简单才显得崇高。


大道至简,人生亦简。开悟,深奥了就简单,简单了才深奥,从看山是山,到看山是山,境界不一样,从简单到复杂,再从复杂到简单,就是升华。生活的意义在于简单,人修炼到一定程度,会淡泊一些事,会简单,你可以理解别人,但别人不一定理解你,其实人不在理解,在认同。


精于心,简于形。拷问灵魂这是人的终极问题,简不仅是一种至美,也是一种能力、一种境界。看透了不说透,高境界; 朦胧地看,心透 ;透非透、 知未知 ,故意不看透,才是透彻;知道世事看不透,就是透,透彻后的不透彻,明白后的不明白,难得糊涂是真境界。


“大道至简”是做人的智慧,做人做事要将一件复杂的事情化为简单,那是需要智慧的。将繁杂的事情回归到简单,要有智慧、能力,也要有决心。有智慧的人都喜欢大道至简,因此,功和利,不可趋之若鹜;名和财,不可为之所累。淡泊以明志,宁静以致远。我们要简简单单的做人,踏踏实实的做事,用智慧化难为简。


为名利尽抛宠辱,清纯似儿时天真的童贞,朴实如父辈耕耘的沃土,只有心情平静的人方能视见“斜阳照墟落,穷巷牛羊归”的悠闲,听闻“荷风送秋气,竹露滴清响”的天籁,感受那“空山不见人,但闻人语响”的空旷。陶渊明就是这样的人,所以他能够吟出“采菊东篱下,悠然见南山”的绝句;欧阳修也是这样的一个人,所以他在谪居时仍能悠然自得的写出《醉翁亭记》。


大道至简,人生亦简。简不是物质的贫乏,而是精神的自在;简不是生命的空虚,而是心灵的单纯。大道至简是最高的道理往往是最简明的,人要学会简单、简朴生活、简捷行事,放下自己的私心杂念,当超出自我欲望的牢笼,当真正忘记自己的思想,忘记自己的意识,进入忘我忘物的状态。


人生的繁出于惑,以“仁”抗拒诱惑,以“智”解除困惑。不惑,才是人生由繁入简的标志。弱水三千,我只取一瓢饮;人生百态,须当从一而终。乐以忘忧,简以存真,才是人生的“大道至简”。


有个大道至简、平常心是道的故事:一个行者问老道长:“您得道前,做什么?”老道长:“砍柴担水做饭。”行者问:“那得道后呢?”老道长:“砍柴担水做饭。”行者又问:“那何谓得道?”老道长:“得道前,砍柴时惦记着挑水,挑水时惦记着做饭;得道后,砍柴即砍柴,担水即担水,做饭即做饭。”老道长和行者的对话让我们开悟,许多至高至深的道理都是含蕴在一些极其简单的思想中。


大道至简,人生易简。一千个人有一千种生存方式和生活道路,走过岁月、走过生活,心里有许多的感慨,一切放下,一切自在;当下放下,当下自在,生活中的很多问题并不需要放在心里,人生的很多负担并不需要挑在肩上。一念放下,才能感受到简单生活的乐趣,才能感受到心灵飞翔的快感。要想改变一些事情,首先得把自己给找回来。我们都有潜在的能量,只是很容易:被习惯所掩盖,被时间所迷离,被惰性所消磨。我们应该记住该记住的,忘记该忘记的,改变能改变的,接受不能改变的。我们要用最少的悔恨面对过去,用最少的浪费面对现在,用最多的梦面对未来。


天地之道,简易而已。 人生苦短,诸事不想太复杂,简单生活。人生这部大戏一旦拉开序幕,不管你如何怯场,都得演到戏的结尾。成长过程中最大的挑战在于有些路段,只能自己寂静地走,快乐工作、简单生活才是幸福生活,人要懂得知足常乐,所有的哀伤、痛楚,所有不能放弃的事情,不过是生命里的一个过渡,你跳过了就可以变得更精彩。


最好的生活就是简单生活,一盏茶,一张桌,一处清幽,日子平淡,心无杂念。可是简单的生活却需要百般的努力,这样才会无忧无虑欣然享受生活。生活总的来说是完美的,不完美的是心态,不懂得欣赏的人,就会用挑剔把一切变得有残缺。简单做人,率性而为,把握分寸,随遇而安,坦然接受现实;简单做事,不惹事、不生事、不怕事,不悔、不怨、不惜自己所做的事。


人生就是一场漫长对抗,有些人笑在开始,有些人却赢在最终。试着微笑,试着回眸,放松自己,不强求、不萎靡、不浮躁。简单生活,随心、随性、随缘,做最好的自己,知足、微笑、淡然,即使再苦再累,只要坚持往前走,属于自己的风景终会出现。


生活容不容易,关键看你怎么活。处境在于心境,心境改变了,处境也会改变。你向生活要得越多,你就会变得越紧张、越复杂,生活也就越不容易。反之,你对生活要求的越少,就越容易满足,越容易快乐。江山明月,本无常主,得闲便是主人;大道至简,活在当下,知足便能常乐。


悟入无怀之静境,一轮之心月独明,尽显心静之境界;心静自然从容洒脱,持心若水笑面人生,更现心静之魅力。人生在世,平淡才是最真,静默才是最美,生命里最持久的不是繁华,而是平淡,不是热闹而是清欢。保持一颗童心,不开心的时候,心无遮拦地向朋友倾诉烦恼,开心的时候,肆无忌惮地开怀大笑,也许所有的忧愁会在倾诉中流走,所有的紧张会在大笑中释放。像孩子一样,简单生活,快乐生活,保持心灵原生态,一切都是美好的。


生命里总有一个故事,想讲述却难以开口,就这样在心底,渐渐谱成了曲。人就是这样,得不到的永远向往,失去了的,才会觉到珍贵。所谓的,得失、情缘、风景、驿站,都在时光的尘烟中,慢慢淡散。虽然,有些事情放下很难,但是,不属于自己的东西,终究会走远。


人的一生,注定要经历很多。红尘路上,有朗朗的笑声,有委屈的泪水,懵懂的坚持着,有成功的自信,有失败的警醒,每一段经历注定珍贵。生命的丰盈缘于心的慈悲,生活的美好缘于拥有一颗平常心,生活简单让人轻松快乐,想法简单让人平和宁静。因为简单,才深悟生命之轻,因为简单,才洞悉心灵之静。



故《清静经》云:“常能遣其欲,而心自静;澄其心,而神自清。自然六欲不生,三毒消灭。”


是故,于红尘修行,每日必花时间守静。这是修道的最基本要求。



2
其次,修道须修行



念起于心而表露于形,所谓相由心生,其联系甚为紧密。行不端,则心必病;心不澄,则行比倚。路遇美色,心念不专,淫念骤起,即惊其神,气必散。凡夫无知,故神气散,精气泄耗,故好色者终日神情恍惚,虽行未动,神已游走;若行亦动,则罪孽即造,追悔莫及。


是故修行须修眼耳鼻口意。


修眼者,断绝扰人心神之物入侵,自然可得清静。然则,说虽易,实难为。俗世纷繁,眼花缭乱,置修行者于进退两难之地。将守心,而欲来缠,皆因眼戒难守。见色美艳丽女子,更为变本加厉,多看数眼,心神已乱。若能将其视为男人,或天地万物之一,则不必受此煎熬。然而,美色当前,多少人能守住心神?此修真之至大障碍者也。



3
其次,修耳



修耳易于修眼。修耳者,分多个层次。流言蜚语,闻而不传,是为基本。俗语云:流言止于智者。流言,不论真伪,不可乱传;知了即可,不可不辨是非,造下无边口业;道听途说之言,择之而闻,是为较高功夫。不良信息势必扰乱心性,不如不闻,省却诸多烦恼,断除邪念。故可择而闻之,取其善而摒弃恶俗之言,与修行有利。其三,无论善恶之言,听之不闻,视之不见,是为上乘。任何言辞,无论善恶,均会扰人心性,故而不闻一静心,心澄意清,则万物自寸于心,而心自正,心神不耗,意守真常。



4
再者,修口



修口者,修口德也。传善言,行善举,均是功德。非为所图,却可心胸广大,生慈悲心,导行日增,修真易成。修口,则无是非争讼,则无敌,无敌则无争,不争则无利无害,道法自然。巧舌如簧者,虽为人赞叹,其口若悬河,舌战群伦,却因多言之时,不分善恶厉害,而无意间中伤他人,必种下祸根。言多则必有所失,寡言亦不可,寡众之间,取其中和,则圆满自然,是为真道。不可不言,不可多言,不可言明,不可赘述,恰到好处,既是修口之道。修道之人,须明了此理。



5
此外,修口者不可毁谤他人



言辞犀利,认假作真,无故诽谤他人,口业已造,是为不值。故而,修行之人,须积口德,修好自身,再设法度人,劝人行善积德,弘扬善法,才是真道。须知,无论何人,祸福无门,惟人自召,善恶之报,如影随形。作为凡夫,不必替天断判人之功过,是否善恶,自有天道判之。吾等所当为者,真心修行足矣。


辛卯年,吾欲劝善布施放生以尽寸心,响应者众,且多人因放生受益。此事本为善事,不图名利,自行出资购物为众多信人放生,但却有心怀不轨之同道中人诽谤中伤,但我亦未反驳,因知所作所为,天地为证,后谣言不攻自破,实为魔障。后来,吾明白:修行不易。故而,口业断不可造,否则,后果不堪设想。


修意者,简言之,虚心守静既是真理。意不动,则心神可守。尽量减少欲望,则心神不乱,心魔不生。修意时,不可有分别心。一次,吾与师弟论道。吾问:超度之时,被超度之灵为道教神灵接引而去还是为佛教菩萨接引而去?其答:师兄不可有分别心。超度之时,皆有神佛到场,根据被超度者的三世因果,分别被神或菩萨接引至不同的去处,有些可能被地藏菩萨送往地狱受刑,法师仅充当和事老的作用,真正普度众生的其实是神佛。听完吾幡然大悟。


很久以前,吾曾有分别心,与学佛的朋友论道,与其辨佛道,论佛道孰高孰低,有时争得面红耳赤,无果。后悔悟,其实佛中有道,道中有佛,其本为一体,仅是修行方式不同而已,故而不可有分别心,佛本是道,道亦是佛,其目的均是济世度人。


请记住一句话:地狱门前僧道多。修行之人,与僧道通论,不节制欲望,真心修行,往往会种下罪根。既然是修行之人,又何苦重入轮回之苦呢?

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