视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。
夷，《说文》注，平也。本意是指，一马平川的辽阔的大平原，一眼望不到边际，空旷得上面什么也没有。这里引申指道无物无像无边无际之意。
希，《尔雅》注，罕也，罕的本意是说，一个杆子上面带着网，用来捕捉鸟类，因为鸟比较灵敏，所以不能弄出来一点动静，不然就会捕捉不到鸟儿。希，本意指少、罕见，几乎什么也没有。这里引申为道极其寂静的意思。
微，《说文》注，隐行也。指没有行迹可察。搏，《说文》注，索持也。
去看却看不见它，这就叫夷；去听却听不到它，这就叫希；去探索它，却无形迹可察。这就是道啊，它既看不到，也听不到，也无法探索的到。
《道德经》第一章的第一句讲“道可道，非常道”，阐述道不可言说不可描述的特征。之所以道不可言说和描述，就是因为道既看不见，也听不见，也无法索持探寻。
此三者，不可致诘，故混而为一。
诘（jié），问也。
天地万物，都可以打破砂锅问到底的穷究其根本。一层层的追问下去。一直追问到一个这样的根源之处，它看不见，听不见，也无形迹可察。追问到这里，就没法再往下追问了。
此三者，夷，希，微，无法再向更源始的层面追问了。它们都是道的不同特征，追溯到道这里，就会发现，它们合而为一。
其上不皦，其下不昧。
皦（jiǎo），《说文》注，玉石之白也。这里引申为明亮。
昧（mèi），《说文》注，旦明也。指清晨天还没亮的时候。这里指昏暗不明之意。
道，既不是明亮的，也不是晦暗的。
明亮的，说明有辐射，可以探知。晦暗的，说明没有辐射，大概相当于现在物理学界讲的暗物质。而道德经认为，道，既不是有辐射的物质，也不是暗物质。它不明，也不暗。因为他本来就不是任何形式的“物质”。
绳绳不可名，复归于无物。
绳，《说文》注，索也。很多人注本句，强把绳同冥，这样很失当。绳，这里就是指绳的本意。第一个绳是名词，第二个绳做动词用，绳绳，用准则法则去定义标划的意思。不可名，不可描述之意。
本句是接上句，因为道不明亦不暗，索无可索，求无所求，察无可察。自然也就无法用人为制定的准则和法则去定义标划，并进而描述它。
现在的科学，描述的只是天地万物，只能穷尽“物”的层面。或者说，只能穷尽宇宙。至于宇宙怎么来的，生出宇宙的那个更源始的存在，是什么，这是无法探求的。
索无可索，不可描述，不可说，一番探索之后，道还是道的样子，只是它不表现出任何的“物质”形式和属性。
是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。
惚恍，昏昏默默。
道存在吗？当然存在。可是对于一个看不到，听不到，也探索不到形迹的东西，如何才能说明它存在的真实性呢。本句是回答这个问题的。
无状之状，道的形状，就是没有任何形状。
无物之象，道的形象，就是没有任何的物质形象。
这太难以想象了，到底怎么才能体会到，道的存在呢。
道德经说，不看，不停，不索，不思。进入一种彻底的昏昏默默之境，道差不多就是那种样子。
迎之不见其首，随之不见其后。
恍惚之境中，向前迎着道，却看不到它的开端在哪里。跟在它后面随着它，却看不到它的末尾在哪里。
因为道，无状无像，故迎无可迎，随无可随。
执古之道，以御今之有。
有生于无，今生于古。
天地万物的一切，都起始于无，无又起始于道。
认识天地万物，穷究他们的根本，不正是要探求他们的根源吗，只有了解事物的根源，才能了解它的本质。
而现代存在的，正在发生的事，在足够久远的以前，都是不存在的。而现在正在发生的事物，则又是从久远的不存在的空无中萌发出来的。
时间继续流转。万物还在永不停息的向前演化。越来越多的，本来不存在的事物，被萌生了出来。这么多复杂繁复，而有瞬息万变的世界，到底要怎么才能把握它们的本质呢。
今天的有，都来自过去的无。
好比，计算机，并非生来就有。在计算机本发明出来之前，关于怎么制造计算机的学问和方法，只是静静地隐匿在一团虚无里，等待有人去把它抱出来。诸如此类，现在的所有事物，都是先前不存在，后来被人从一团虚空里抱出来的。
所以，若要不被纷纭变换的事物变迁蒙蔽了眼睛，并进而把握它们的本质。那就要返回到，万物萌生的起源出，知道它们的根源，才能了解它们的本质。
只有了解了本质与原理的事物，才可能驾驭它们。
如果能够了解掌握万物变迁在历史上留下的形迹规律和源流脉络，那么我们就可以驾驭现在正在发生的存在的事物。
能知古始，是谓道纪。
纪，《说文》注，丝别也。把丝丝缕缕的理清楚的意思。后多引申为记载。
能知道事物在过去是怎么起源的，这就可以为道演化出万物做出纪传。
有道者，通天彻地，无所不知，何以能如此呢。
道德经认为，若要通天彻地，须要执古之道，以御今之有。自然万物的总根源，都可以追溯到道。能体察大道，就可以掌握万物。
按照现代人比较喜闻乐见的说法，就是读史使人明智。而如果把道演化万物的轨迹都探查一遍，都追本溯源，那么天底下还有你无法理解的掌握它本质的事物吗？
既然自然万物，天下之事，都洞若观火，了如指掌。那么，还有什么事，是你不可以统御的呢。如此，则能有天下，治天下。
