治人事天，莫若嗇。

治人事天，莫若嗇。治人，治理天下百姓；事天，事道行道。莫若啬，无施无为，不以人助天，为啬。莫若啬一句，和前面章节中“唯施是畏”，“善建者不拔”，“善抱者不脱”，相呼应，讲的是同样的道理。人施，就是妄，就是奇，就是以人智治国。

夫為嗇，是谓早服；

夫為嗇，圣人以道治国，不是做的越多越好，而是越少越好。百姓自然而然的合天伦而化，这就是最好的社会。圣人生怕，自己有所施，会破坏这一切，会扰乱这一切。笃守着大道，丝毫不予妄施妄为，就好像有宝贵的东西不舍得拿出来一样，这就是啬。

早服谓之重积德；

尽早用道，则德善。有道则正，用道则善，有道则积德，德善则积善。道德经中，讲了积德的道理，也讲了积善的道理。这些道理，都和我们现在社会流俗上的认知和理解，完全不一样。

重积德的重，说明，曾经离失道德，导致社会昏乱。没关系，只要意识到问题，改正之前妖妄的做法，让天下复归于道。那么，天下之德，就可以重新接通道这个源头，有道了，就可以重新积德，德厚了，天下又可以重获安定。

重积德则无不克；

生活中，所遇到的难题，之所以无法克敌制胜，在于以有形御有形，以有穷搏有穷，所以只会碰撞后屈力殚货而失利。天下没有战胜不了的困难，如果有人遇到了，只能说明道不通。以道观之，天下没有战胜不了的事物。

无不克的思想，在《黄帝内经》也讲过类似的道理：“疾虽久，犹可毕也。言不可治者，未得其术也。”以道观之，天下没有治不好的病，说病治不好的，只是医术不精，没找到方法而已。治病，治国，道理都是一样的，已病则戡乱，未病则培正。

无不克则莫知其极；

无不克，无形胜有形，无穷胜有穷。无不胜，无不应，无不克，孰能如此？唯有道者，乘无极之虚，而克万有。

有极则易，易则形，形则势，势则强，强则壮，壮则老，老则已。以有形应有形，以有穷应有穷，以有极应有极，穷矣，死矣，亡矣。

莫知其极，可以有国；

老子认为，首先你不能乱来，不可以想一出是一出的妄施妄为。把所有的人智施为都禁绝掉，需要做到啬。啬后，得重积德。重积德了，要无不克，不管国家出现什么样的状况，都能应对自如并无所不胜，这叫善治。

有了善治这个本事之后，还得莫知其极。这就需要做到，无论出现什么样的状况，都可以克而胜之，能做到这样，叫莫知其极。

莫知其极，然后才可以有国。才可以配得上统治天下。如过德不足以配天下，老子认为，即便统治了天下，他的国家也会很快灭亡。

有国之母，可以长久；

天为天下之母；道为德之母。有国之母，是说治人事天，须臾不可离于天道。

可以长久，指不失其所者久。

是谓深根固柢，长生久视之道。

这里所说的根，就是指把根深扎在大道之中。如果根扎的浅呢，就会浮出来，就会轻，就会躁，于是就会离失大道。

长生久视之道，是指死而不亡者寿，不自生而长生。不益生，不生生，谓之死。唯不益生，方可以长久，唯不生生，方能死而不亡。

老子说讲的长生之道，原理是这样的，人的寿命，国家的寿命，它们的根如果深植于大道之中，道是无穷无尽的，那么理论上，能做到这样的人和国家，它们的德就是永久足全的。德永久足全，那么形就会是全的，形全，则精全神全。得道者，却老而全形，是讲长生久视，是得道后的一个自然而然的后果。